Berikutan jemputan saya kepada Dato' Dr.Johari Mat bagi memberi ceramah dalam satu program kepada warga kerja USM kampus kesihatan. Lantaran bimbang dengan tanggapan serong sesetengah individu dan kumpulan maka, berikut beberapa pencerahan yang ingin saya kongsikan bersama tentang reputasi perjuangan Salafiyyun dalam memperjuangkan Akidah Ahli sunnah wal jamaah dan membuka minda pembaca dalam memahami istilah wahabiy. (Berikut isi penulisan yang saya perolehi dari blooger saudara Aizam, sedikit pengolahan telah saya lakukan tanpa mengenepikan pandangan asal beliau.)
Isu Wahhabiyyah Kali ini dikaitkan secara
direct dengan gerakan pengganas. Akibatnya ramai di kalangan para ustaz
dan ahli akademik yang menjadi 'pengganas segera' akibat tuduhan melulu
pihak-pihak tersebut. Turut dituduh adalah Prof. Dr. Abdulfatah Haron
Ibrahim dan Dato' Dr. Johari Mat, mereka adalah ahli Panel Kajian Aqidah
JAKIM sejak awal mula Panel Kajian Aqidah JAKIM ditubuhkan pada tahun
1993.
Dasar
dan keputusan berkenaan Wahhabi telah wujud sekian lama. Perbincangan tentang Wahabi
telah dibuat beberapa kali di dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa
Kebangsaan kali ke-12 (1985), kali ke-14 (1985), kali ke-16 (1986), kali
ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Ia juga
dibincangkan berkali-kali di dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM
pada kali ke-14 tahun 2000, kali ke-20 tahun 2002 dan kali ke-23 tahun
2003.
Kesemua
keputusan adalah menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan
isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat
perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan tersebut tidak
memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat". Minit-minit tentang
perkara tersebut ada terdapat di dalam fail-fail sulit JAKIM...apakah
bila membentangkan isu ajaran sesat dan menyebut fakta
dan keputusan rasmi bahawa 'Wahabi tidak sesat tetapi perlu disekat
kerana boleh memecahbelahkan ummah', maka ada pula yang menuduh kita
Wahabi? Terserahlah para penuduh dan pemfitnah sekalian. Kepada Allah
SWT sahaja penulis berserah...
Berikut adalah satu tulisan tentang Wahabi yang pernah disiarkan dalam Jurnal Penyelidikan JAKIM..sila baca:
Isu Wahhabi kembali
muncul apabila ia mula diperkatakan terutamanya di beberapa akhbar arus
perdana di negara ini. Ia kembali menjadi topik yang hangat dibincangkan
oleh beberapa individu yang merasa terpanggil untuk barangkali
mempertahankan fahaman atau ideologi masing-masing. Secara
keseluruhannya dapat disimpulkan terdapat dua kelompok utama yang begitu
bersemangat dengan penuh komitmen dalam membawa isu ini ke pentas
perdana sebagai paparan kepada masyarakat awam.
Pertama, golongan yang
mempertahankan habis-habisan gerakan atau fahaman Wahhabi serta berusaha
dengan apa cara sekalipun mengumpul hujjah untuk menyatakan bahawa
kebenaran tetap berada di pihaknya tanpa sebarang kompromi. Manakala
kumpulan kedua pula berusaha menegakkan hujjah-hujjah untuk menjatuhkan
hukuman muktamad bagi menetapkan bahawa Wahhabi adalah kumpulan yang
sesat atau dalam bahasa yang lebih lembut menyimpang daripada akidah
Islam sebenar yang dianuti oleh umat Islam di Malaysia iaitu akidah Ahli
Sunnah Wal-Jamaah.
Secara kasar, inilah dua
kumpulan yang sering diberi ruang di dada-dada akhbar untuk
membentangkan ideologi serta pandangan masing-masing terhadap isu ini
sehingga ia menjadi panas serta mula heboh diperkatakan semula oleh
masyarakat awam bermula daripada mereka yang berpengetahuan cetek dalam
agama sehinggalah kepada golongan yang dianggap oleh umum sebagai
intelektual Islam.
Pada hakikatnya isu
Wahhabi bukanlah satu isu baru yang kini perlu diterjemah, dikarang,
dibahas mahupun dibangkitkan semula. Ini kerana isu ini telah lama
bertapak di semenanjung Tanah Melayu dengan kemunculan satu golongan
yang dikenali sebagai Kaum Muda pada awal abad ke-20 yang lalu, kesan
daripada pembawaan beberapa orang pelajar Malaysia dan Indonesia yang
berkesempatan menceduk ilmu agama di Mekah, Mesir dan India.
Pada waktu itu
tempat-tempat tersebut telah dipengaruhi oleh gerakan Wahhabi yang
mendukung idea Ibnu Taimiyyah dan Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, manakala
di Mesir timbul gerakan Islah yang dipelopori oleh Muhammad Abduh dan
Rasyid Redha. Keadaan seperti ini juga berlaku di India dengan ajaran
Waliyyullah al-Dahlawi.
Di Malaysia gerakan
dakwah Salafiyyah yang dibawa oleh Kaum Muda ini akhirnya lebih dikenali
oleh masyarakat awam sebagai kumpulan Wahhabi, ia amat sinonim dengan
kumpulan tersebut memandangkan cara pergerakan mereka yang agak agresif,
tambahan pula gelaran ini merupakan panggilan yang seringkali dicanang
oleh musuh-musuh tradisi puak Wahhabi seumpama kumpulan-kumpulan tarekat
dan golongan Asya'irah beraliran kesufian.
Ini merupakan satu fakta
yang tidak boleh dipesongkan oleh mana-mana pihak, pertentangan
sememangnya pernah berlaku antara Kaum Muda dan Kaum Tua satu masa
dahulu, namun setelah beberapa lama isu ini mendiamkan diri, nampaknya
ada pihak yang kembali memukul gendang menghingarkan suasana mengajak
masyarakat berbicara semula berkisar isu yang kian menyepi ini.
Dalam menangani isu ini,
kita perlu jelas tentang apakah isu sebenar yang ingin kita tangani?
Adakah kita ingin menangani Wahhabi sebagai satu kumpulan ajaran sesat?
Atau sekadar menangani isu-isu kontroversi yang ditimbulkan oleh
kumpulan ini seumpama menolak tahlil arwah, menolak talqin mayat,
menolak wirid selepas solat fardhu, menolak bacaan Yasiin pada malam
Jumaat, bid'ah membid'ah dan sebagainya yang bersifat boleh
memecahbelahkan perpaduan umat Islam.
Bertitik tolak dari
persoalan inilah maka kita perlu memulakan langkah dalam menangani
gerakan Wahhabi. Menjawab kepada persoalan pertama, adakah Wahhabi
merupakan satu kumpulan sesat yang perlu dibanteras sehingga ke akar
umbi? Sekiranya ini yang kita pilih maka ia perlu dilihat bukan sahaja
dari aspek Wahhabi dalam konteks Malaysia bahkan bermakna kita juga
terjebak ke dalam menghukum sebuah negara besar umat Islam sebagai
sesat, begitu juga beberapa ulama Islam dahulu dan kini yang tersohor
juga sesat seumpama Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, al-Zahabi,
Ibnu Kathir, Ibnu Abi al-Izz, Muhammad bin Abdul Wahab, Ibnu Uthaimin,
Ibnu Baz, Nasir al-Din al-Albani dan selainnya. Adakah benar mereka ini
mempunyai kaitan dengan isu Wahhabi yang ingin kita tangani di negara
ini?
Merujuk kepada sejarah
umat Islam, Wahhabi sering dikaitkan dengan sebuah kumpulan yang cuba
untuk menghidupkan kembali Mazhab Salaf dalam memahami akidah Islam.
Mazhab Salaf pula bukanlah sesuatu yang direka-reka seperti dakwaan
golongan yang terlalu fanatik dalam menolak fahaman Wahhabi. Sebagai
contoh Mazhab Salaf dalam pembicaraan 'nas-nas mutasyabihat' (nas-nas
yang zahir lafaznya menyamai sifat makhluk) disifatkan sebagai mengambil
pendirian 'al-tawaqquf al-kamil'. Ibnu al-Jauzi menegaskan apa yang
dimaksudkan dengan al-tawaqquf al-kamil di sisi Mazhab Salaf itu ialah
tidak berpihak kepada 'takwil' (mengambil makna lain dari sudut bahasa)
dan tidak terjebak kepada 'tasybih' (menyerupakan sifat Allah dengan
makhluk). (Dirasat fi al-Firaq wa al-'Aqa'id al-Islamiyyah, ms. 196,
dinukil daripada kitab Ibnu Jauzi, Daf'u Syubah al-Tasybih)
Sejarah juga menjadi
saksi bahawa gerakan menghidupkan semula Mazhab Salaf ini didirikan
semula di tengah-tengah zaman keagungan Mazhab Asya'irah yang pada
ketika itu telah mendapat kedudukan yang begitu tinggi dan meluas di
dalam dunia Islam. Mazhab Asyai'rah bermula apabila Abu al-Hasan
al-Asy'ari (332H) mula menulis hujjah-hujjah bangkangan terhadap
golongan yang menyalahi akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, khususnya
golongan Mu'tazilah dengan menggunakan metod pemikiran sehingga
menggugat kedudukan Mu'tazilah pada ketika itu. (Tamhid Li Tarikhi
al-Falsafah al-Islamiyyah, ms. 289) Hasilnya perjuangan beliau telah
melahirkan tokoh-tokoh Ahli Sunnah yang ramai seumpama al-Qadhi
al-Baqillani (403H), al-Isfarayini (418H), Abu Mansur al-Baghdadi
(429H), Imam al-Haramain al-Juwaini (478H), al-Ghazali (505H) dan
selainnya begitu ramai.
Golongan di atas cuba
menghidupkan kembali Mazhab Salaf bermetodkan Hanabilah yang berasaskan
pengambilan dalil-dalil akidah hanya bersumberkan al-Qur'an dan Sunnah.
Mereka menolak metod memahami akidah berasaskan pemikiran sebagaimana
yang dilakukan oleh Mu'tazilah dan Asya'irah terutamanya sebahagian
ulama Asya'irah yang melampau dalam merujuk kitab-kitab falsafah
sehingga tidak dapat membezakan antara falsafah dan ilmu kalam seumpama
yang berlaku kepada al-Baidhawi (661H) dalam kitabnya 'al-Thawali' dan
'Adhud al-Din al-Iji (705H) dalam kitabnya 'al-Mawaqif'. Imam
al-Taftazani dalam muqaddimah kitabnya 'Ilm al-Kalam Wa Ba'dh
Musykilatih' (ms. Ba) pernah menyebut: "Yang benar, sesungguhnya para
mutakallim Islam khususnya golongan yang kebelakangan tidak lagi
berhenti pada kadar untuk menjelaskan akidah, tetapi mereka telah
melampaui sehingga berbincang tentang perkara-perkara yang hampir kepada
falsafah tulin…".
Kesimpulannya, golongan
Salafiyyah yang mendokong Mazhab Salaf ini wujud sebagai tindak balas
kepada penggunaan Ilmu Kalam yang semakin berleluasa oleh Mazhab
Asya'irah pada zaman tersebut. Ia semakin popular pada zaman Ibnu
Taimiyyah apabila beliau begitu lantang dan tegas sekali dalam menolak
metod pemikiran yang digunakan oleh Asya'irah untuk mensabitkan akidah.
Beliau juga terkenal sebagai tokoh yang paling kuat dalam menentang
kebatilan dan kesesatan yang dibawa oleh golongan Syiah dan tarekat
sufi. Maka umat Islam pada ketika itu dapat dilihat terbahagi kepada dua
kelompok. Satu kelompok menjadi pengikut kuat Ibnu Taimiyyah dan
mengambil pandangan-pandangannya sehingga mereka menggelarkannya sebagai
Syaikh al-Islam. Sementara kelompok kedua pula menentangnya, mengkritik
pandangannya bahkan menyesatkannya. Seterusnya aliran Salafiyyah ini
dikembangkan dengan lebih keras lagi di bawah bimbingan Muhammad bin
Abdul Wahab (1206H) pada kurun ke-12 hijrah sehingga akhirnya aliran ini
bertapak kukuh terutamanya di Arab Saudi dan beberapa tempat lain di
dunia Islam seumpama di India dan Pakistan.
Hasil daripada
ketrampilan dan kewibawaan pengasasnya iaitu Muhammad bin Abdul Wahab,
maka lahirlah satu gerakan dakwah yang teratur dan terancang dalam
memerangi bid'ah dan khurafat yang berlaku di zamannya, di samping
berusaha dengan gigih mengembalikan metod Mazhab Salaf dalam memahami
akidah tambahan pula ia telah mendapat sokongan padu daripada pemimpin
setempat iaitu Amir Muhammad bin Saud (1197H) yang akhirnya telah
membantu perluasan pengaruh gerakan ini ke seluruh semenanjung Tanah
Arab.
Hakikatnya Muhammad bin
Abdul Wahab tidaklah bertujuan membawa fahaman baru atau mazhab baru
yang terkeluar daripada mazhab empat yang utama, beliau sendiri pernah
menegaskan, katanya: "Dan adapun mazhab kami adalah mazhab Imam Ahmad
bin Hanbal Imam Ahli Sunnah pada perkara furu' dan kami tidak mengajak
berijtihad, tetapi apabila nyata kepada kami Sunnah Sahihah daripada
Rasulullah s.a.w. maka kami mengamalkannya, dan kami tidak sekali-kali
mendahulukannya (Nabi s.a.w.) dengan sesiapa jua". (Muhammad bin Abdul
Wahab, Muslih Mazlum Wa Muftara 'Alaihi, ms. 181)
Muhammad bin Abdul Wahab
juga mengakui bahawa beliau mempunyai qudwah (model) yang menjadi idola
ikutannya iaitu Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnu Qayyim al-Jauziyyah,
namun bukan semua itu diikuti dengan membuta tuli, beliau berkata: "Ibnu
Qayyim dan gurunya (Ibnu Taimiyyah)…kitab-kitab mereka di sisi kitab
adalah seutama kitab (rujukan penting), melainkan kami tidak bertaqlid
dengannya dalam kesemua masalah". (Muhammad bin Abdul Wahab, Muslih
Mazlum Wa Muftara 'Alaihi, ms. 181)
Seterusnya Muhammad bin
Abdul Wahab juga menegaskan bahawa beliau berusaha untuk menjadi seorang
pengikut Sunnah bukan terkeluar daripada Sunnah, dalam risalah beliau
kepada Abdul Rahman bin Abdullah al-Suwaidi, alim ahli Iraq, beliau
berkata: "Dan aku memberitahumu sesungguhnya aku dengan penuh kesyukuran
seorang pengikut (Sunnah) dan bukan mubtadi' (ahli bid'ah), akidahku
dan agamaku yang aku berpandu adalah Mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang
didokong oleh para imam muslimin, seumpama imam yang empat dan pengikut
mereka sehingga ke Hari Kiamat". (Al-Ittijah al-Salafi Baina al-Asolah
Wa al-Mu'asarah, ms. 49)
Namun begitu gerakan
Wahhabiyyah tidak sunyi daripada kesalahan dan kesilapan terutama dalam
metod mereka berdakwah mengajak manusia kembali kepada Manhaj Salaf yang
sebenar. Muhammad Abu Zuhrah menyebut dalam kitabnya beberapa kesilapan
metodologi dakwah yang disebar oleh gerakan Wahhabiyyah, antaranya kata
beliau: "Mereka (Wahhabiyyah) tidak cukup menjadikan hanya ibadat yang
mesti diikuti mengikut Islam sebagaimana dalam al-Qur'an dan Sunnah
serta (pandangan) Ibnu Taimiyyah, bahkan juga mengkehendaki adat juga
hendaklah tidak terkeluar daripada lingkaran Islam lalu mereka
mewajibkan (orang lain) apa yang mereka wajibkan ke atas diri mereka,
kerana itu mereka mengharamkan rokok, bahkan bertegas dalam
pengharamannya, sehingga golongan awam di kalangan mereka menganggap
perokok adalah seumpama orang musyrik, maka mereka seumpama Khawarij
yang (satu ketika dahulu) mengkafirkan pelaku dosa besar". (Tarikh
al-Mazahib al-Islamiyyah, jld. 1, ms. 209)
Muhammad Abu Zuhrah
seterusnya memberi kesimpulan bahawa punca kesilapan mereka adalah
kerana keterlaluan dalam berpegang kepada pandangan Ibnu Taimiyyah,
tambahan pula mereka telah melebarkan lagi mafhum bid'ah sehingga
menganggap perkara yang langsung tiada hubungkaitnya dengan ibadat juga
termasuk ke dalam erti kata bid'ah, sedangkan bid'ah sebenarnya adalah
perkara-perkara ibadat yang dilakukan oleh seseorang hamba untuk
mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. tanpa mempunyai asas dalil agama,
contohnya meletakkan kain tirai di atas Raudhah al-Syarifah ia tidak
dikatakan oleh sesiapa pun bahawa ia termasuk perkara ibadat tetapi
mereka melakukannya dengan maksud menghiasinya supaya kelihatan cantik
pada pandangan yang melihat… ". (Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, jld.
1, ms. 209)
Walau bagaimanapun
Muhammad Abu Zuhrah tidak pernah mengatakan kesalahan ini adalah
berpunca rentetan kesalahan tokoh impiannya iaitu Ibnu Taimiyyah dalam
memahami akidah, bahkan dalam bukunya, beliau meletakkan satu bab khusus
berkenaan Ibnu Taimiyyah menceritakan betapa gigihnya perjuangan Ibnu
Taimiyyah dalam menghidupkan kembali aliran Mazhab Salaf dalam memahami
akidah sehingga ditimpa dengan pelbagai ujian yang berat dan sampai
kepada tahap menggugat keselamatan nyawa dan dirinya sendiri. Inilah
contoh sifat amanah ilmiyyah yang dimiliki oleh Muhammad Abu Zuhrah,
walaupun beliau seorang yang beraliran Asya'irah dan bersikap kontra
dengan pemikiran Wahhabiyyah namun beliau tidak menghukum membabi buta
setiap tokoh yang dianggap penyumbang kepada gerakan ini.
Walau apa pun kelemahan
yang terdapat pada gerakan Muhammad bin Abdul Wahab namun jasa-jasa yang
pernah disumbangkan oleh tokoh ini tetap tidak dilupakan, sekiranya
dikaji dengan lebih jauh terdapat komentar-komentar yang berbentuk
penghargaan telah dirakamkan oleh ulama-ulama dahulu dan kini terhadap
gerakan Muhammad bin Abdul Wahab. Antara para ulama' yang memuji atas
jasa gerakan Muhammad bin Abdul Wahab adalah Imam Son'ani (pengarang
kitab Subul al-Salam), Imam Syaukani (pengarang kitab Nail al-Authar),
Syaikh Muhammad Rasyid Ridha, Abu al-'Ala al-Mawdudi, Dr. Yusuf
al-Qaradhawi, Syaikh Muhammad al-Ghazali, Syaikh Muhammad Qutub dan
lain-lain yang kebanyakannya merupakan pendokong gerakan-gerakan Islam
semenjak dahulu hingga kini yang berusaha mengembalikan khilafah Islam
yang runtuh pada suatu ketika dahulu.
Kita juga boleh merujuk
kepada pandangan-pandangan penulis sejarah semasa seumpama Muhammad Kurd
(kitab al-Qadim Wal Hadith), Hafiz Wahbah (kitab Jazirah al-Arab fil
Qarn al-'Isyrin), al-Zirkili (kitab al-'Alam) dan 'Abbas Mahmud
al-'Aqqad (kitab Al-Islam fi al-Qarn al-'Isyrin). Sekiranya pengkajian
dilakukan dengan pemikiran yang terbuka maka kitab-kitab ini akan dibaca
dengan lapang dada namun sekiranya tidak sudah tentu semua nama-nama
yang dinyatakan di atas juga akan dituduh sebagai penganut Wahhabiyyah
atau cenderung (bias) Wahhabi walaupun mereka hanya merupakan pemerhati
dan pengkaji sejarah yang profesional.
Berbalik kepada isu
sebenar kepada persoalan pertama di atas iaitu, adakah Wahhabiyyah
merupakan salah sebuah ajaran sesat? Jawapan mudah yang kita boleh
berikan ia bukanlah sebuah ajaran sesat bahkan akidah golongan ini
adalah masih berada dalam lingkungan kelompok Ahli Sunnah Wal-Jamaah.
Justeru itu kita tidak dapati kitab-kitab yang membicarakan persoalan
Firaq Islamiyyah (Pecahan Mazhab Akidah Islam) masakini memasukkan
mereka sebagai golongan ahli bid'ah, tetapi mereka boleh kita
kategorikan sebagai antara golongan yang tasyaddud (keras) dalam
mempertahankan alirannya dan sememangnya sudah menjadi lumrah setiap
yang berlebih-lebihan itu akan membawa keburukan kepada ahlinya sendiri,
maka dengan itu kita akan dapati terdapat golongan yang terlalu berang
dengan kewujudan kumpulan ini sehingga ke peringkat menyesatkan mereka
bahkan ke peringkat mengkafirkan mereka.
Di negara-negara Islam
Timur Tengah pertembungan antara Wahhabiyyah (yang dikatakan mewakili
golongan yang mendokong Mazhab Salaf atau aliran Salafiyyah) dengan
beberapa individu serta kumpulan tertentu yang mendokong aliran
Asya'irah sememangnya berlaku. Banyak kitab-kitab yang dikarang oleh
tokoh-tokoh aliran masing-masing untuk mempertahankan ideologi mereka.
Di sebelah pihak yang mewakili Wahhabiyyah sudah tentulah tokoh-tokoh
tersebut tertumpu kepada ulama-ulama besar serta ahli-ahli akademi yang
berasal dari Negara Arab Saudi yang menjadi pusat pertumbuhan aliran
ini, mereka hanya meneruskan kesinambungan mempertahankan akidah yang
mereka terima semenjak turun temurun sebagaimana yang dibawa oleh
Muhammad bin Abdul Wahab pada kurun ke-12 hijrah yang lalu.
Manakala di pihak yang
menentang pula maka timbul beberapa nama yang cukup terkenal dalam usaha
menentang keras aliran Wahhabiyyah, maka lahirlah nama-nama seumpama
Muhammad Zahid al-Kauthari (1371H) yang terkenal dengan kitabnya
'Maqalat al-Kauthari', Hasan al-Maliki pengarang kitab 'Muzakkirat
al-'Aqa'id' dan yang paling menonjol pada ketika ini iaitu Hassan bin
Ali al-Saqqaf yang banyak mengarang kitab-kitab menolak gerakan
Wahhabiyyah bahkan sampai kepada tahap cuba menolak kewujudan aliran
Mazhab Salaf (yang berlainan pandangan dengan mazhab Asya'irah) serta
pendokong-pendokongnya seumpama Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah
serta selainnya.
Kelantangan al-Saqqaf
berdakwah dalam memerangi Wahhabiyyah atau Salafiyyah terutama di Negara
Jordan juga didokong dan disokong penuh oleh satu kumpulan beraliran
ekstrimis Asya'irah bergelar al-Ahbasy. Al-Ahbasy merupakan satu
kumpulan yang diasaskan oleh Abdullah al-Harari al-Habasyi yang
berpandangan cukup melampau dalam membangkang golongan Wahhabi dan
Salafi sehingga ke peringkat mengkafirkan beberapa ulama Islam tersohor
secara terang lagi nyata seumpama Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim
al-Jauziyyah dan Ibnu Abi al-Izz al-Hanafi. Tindakan mereka ini akhirnya
telah membawa kepada pengharaman kumpulan ini dengan difatwakan sebagai
sesat oleh beberapa ulama besar dan institusi fatwa terkemuka seumpama
Prof. Ali Jum'ah, Mufti Mesir, Institut Kajian Islam Universiti
al-Azhar, Institut Kajian Ilmiyyah Arab Saudi dan Majlis Tertingga Fatwa
Amerika Selatan.
Pemikiran al-Saqqaf ini
juga tidak disenangi oleh para ulama Asya'irah semasa seumpama Syaikh
Syuaib al-Arna'uth yang merupakan muhaqqiq hadith tersohor, begitu juga
para ahli akademi seumpama Prof. Dr. Qahthan al-Duri al-Iraqi, Dekan
Kulliyyah al-Dirasat al-Fiqhiyyah Wa al-Qanuniyyah Universiti Al
al-Bayt, Jordan yang merupakan pengarang kitab Usul al-Din al-Islami
yang menjadi sebahagian silibus pengajian kebanyakan
universiti-universiti Timur Tengah pada hari ini. Mereka memberi
komentar bahawa kaedah pendekatan yang dibawa oleh al-Saqqaf boleh
menimbulkan salah faham di kalangan generasi baru umat Islam terhadap
tokoh-tokoh ulama terdahulu serta menggalakkan budaya tuduh-menuduh
serta boleh membawa kepada fitnah kafir mengkafir sesama umat Islam.
Di samping itu al-Saqqaf
juga dikatakan mempunyai kecenderungan kepada Syiah walaupun beliau
bukan seorang Syiah (istilah Arab dipanggil mutasyaiyyi'), ini
berkemungkinan disebabkan oleh pandangan beliau yang banyak menyebelahi
Syiah seumpama mempertikaikan Mu'awiyah sahabat Rasulullah s.a.w.,
mentashihkan hadith "ana madinat al'ilmi wa Aliyyu babuha" (aku bandar
ilmu sedangkan Ali pintunya), menolak hadith Kitab Allah dan Sunnahku
dan mentashihkan hadith Kitab Allah dan Ahli Baytku serta pandangan
selainnya yang menyebabkan beliau dituduh sebagai berkecenderungan
Syiah. Antara kesan buruk daripada kelantangan golongan ini menentang
golongan Salafiyyah, akhirnya ia telah memberi satu kelebihan buat
mazhab Syiah untuk memantapkan hujjah-hujjah mereka, sekiranya kita
merujuk kepada kitab-kitab Syiah kontemporari kita akan dapati satu
metod baru yang dilaksanakan oleh Syiah adalah menggunakan bahasa Ahli
Sunnah untuk menolak Ahli Sunnah sendiri. Antaranya ia boleh dirujuk di
laman web Syiah beralamat di aqaed.com/shialib/books.
Secara keseluruhan apa
yang dibahas, dibincang dan diperdebatkan oleh kedua-dua pihak yang
bertelagah ini sama ada golongan ekstrimis Asya'irah mahupun ekstrimis
Salafiyyah Wahhabiyyah adalah terlalu jauh untuk difahami oleh lapisan
masyarakat umat Islam di Malaysia yang setakat mempunyai pengetahuan
asas dalam agama. Di dalam kitab-kitab pihak yang bercakaran ini tumpuan
perbahasan adalah berkisar perkara-perkara khilaf berhubung masalah
ayat-ayat mutasyabihat (yang zahirnya menyerupai makhluk) sama ada ia
perlu ditakwil ataupun tidak, soal menentukan Manhaj Salaf yang sebenar
antara metod takwil dan tafwidh, mempersoalkan kesahihan dari sudut
pendalilan sesuatu hukum, mempersoalkan kedudukan martabat satu-satu
hadith yang dijadikan sumber hukum, mempersoalkan kewibawaan tokoh
satu-satu aliran malah sehingga ke peringkat mempersoalkan akidah
seseorang tokoh dan alirannya seolah-olah mereka bukan dari Ahli Sunnah
bahkan mengeluarkan mereka daripada Islam!
Apakah isu yang seumpama
ini sesuai untuk dibangkit serta diwar-warkan ke seluruh negara dengan
alasan ia perlu untuk menjamin kesejahteraan akidah Ahli Sunnah
Wal-Jamaah yang sekian lama wujud di negara ini. Jika itu alasannya maka
satu persoalan yang perlu dilontarkan adakah sebelum wujudnya aliran
Wahhabiyyah maka umat Islam di negara ini sudah benar-benar berpegang
teguh kepada Ahli Sunnah yang beraliran Asya'irah tanpa memasukkan ke
dalamnya sebarang anasir atau unsur-unsur luar seumpama pengaruh
sesetengah tarekat kesufian (tasawwuf teosofi) yang menyimpang dan adat
setempat yang bersalutan dengan pelbagai khurafat. Jika jawapannya benar
maka memang tepat sekali kita membenamkan terus gerakan Wahhabiyyah ini
kerana ia sememangnya mengancam akidah umat Islam, tetapi sekiranya
tidak maka kita perlu menilai apakah kesilapan sebenar mereka dan
seterusnya menangani mereka mengikut kadar kesalahan dan kesilapan yang
mereka lakukan tanpa perlu lebih daripada itu.
Kesimpulannya kita
hendaklah bersikap lebih adil dalam menilai pihak yang terlibat dalam
isu ini, Wahhabiyyah di Malaysia hendaklah ditangani sebagai satu isu
yang timbul hasil daripada sikap kefanatikan sesetengah pendokong dan
pengikutnya. Ia tidak wajar dihukumkan sehingga melibatkan mereka yang
langsung tiada kena-mengena dalam isu ini seumpama membabitkan
pengkafiran Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim serta pengharaman buku-buku
mereka sehinggalah wujud satu tradisi mengajak masyarakat label-melabel
tokoh-tokoh ulama besar termasuk menuduh Dr. Yusof al-Qardhawi sebagai
Wahhabi bahkan mana-mana ulama yang beraliran kontra dengan Asya'irah
adalah termasuk ke dalam golongan Wahhabiyyah.
Lihat bagaimana ketika
Dr. Yusof al-Qardhawi ditanya tentang dakwaan bahawa gerakan Ikhwan
Muslimun beriktikad dengan aliran Asya'irah. Beliau menjawab: "Tuduhan
bahawa Ikhwan Muslimun termasuk ke dalam Asya'irah tidak langsung
mengurangkan kedudukan mereka, ini kerana umat Islam sendiri majoriti
mereka adalah Asya'irah Maturidiyyah-mereka adalah Ahli Sunnah
Wal-Jamaah, imam mereka adalah Abu al-Hasan al-Asy'ari, Malikiyyah dan
Syafi'iyyah beraliran Asya'irah manakala Hanafiyyah beraliran
Maturidiyyah. Universiti-universiti agama di dunia Islam juga Asya'irah
atau Maturidiyyah: al-Azhar di Mesir, al-Zaitunah di Tunisia,
al-Qurawiyyin di Maghrib dan Dioband di India…maka sekiranya kita
mengatakan bahawa Asya'irah bukan Ahli Sunnah sudah tentu kita akan
menghukum umat Islam keseluruhannya dengan kesesatan…manakala saudara
kita Salafiyyun yang mencela Asya'irah secara mutlak, mereka melakukan
kesilapan dan melampau, oleh itu Asya'irah (sememangnya) adalah daripada
Ahli Sunnah…walaupun pada hakikatnya Ikhwan Muslimun bukanlah pada
umumnya beraliran Asya'irah, dan tidak juga memerangi Asya'irah, mereka
menyandarkan akidah mereka pertama daripada al-Qur'an dan kedua daripada
Sunnah seterusnya melihat daripada pandangan mana-mana pihak yang
terbaik buat mereka…". (Islam Online)
Satu lagi contoh yang
boleh kita bawa adalah fatwa Muhammad al-Soleh al-Uthaimin (Ahli Majlis
Fatwa Kerajaan Arab Saudi yang dianggap sebagai tonggak Wahhabiyah)
ketika beliau ditanya tentang hukum mengkafirkan atau mengfasiqkan ahli
takwil di kalangan umat Islam. Beliau menjawab: "Hukum mengkafirkan atau
mengfasiqkan bukanlah tanggungjawab kita, bahkan ia merupakan hak Allah
s.w.t. dan Rasul-Nya, ia termasuk dalam hukum-hakam syara' yang perlu
dirujuk kepada Kitab dan Sunnah, maka wajib kita tathabbut (teliti
dengan mendalam) benar-benar tathabbut, maka tidak dikafirkan atau
difasiqkan sesiapa melainkan orang yang ditunjukkan oleh Kitab dan
Sunnah atas kefasiqannya atau kekafirannya, kerana asal seorang muslim
itu kekal Islamnya dan kekal kejujurannya ('adalahnya) sehinggalah ada
dalil syara' yang menunjukkan penafiannya". (al-Qawa'id al-Muthla fi
Sifat al-Allah Wa Asma'ihi al-Husna, ms. 148)
Dua contoh di atas sudah
cukup kepada kita untuk menunjukkan sifat adab dan amanah ilmiyyah yang
masih dipegang oleh para ulama Ahli Sunnah walaupun boleh jadi mereka
berbeza pandangan dengan sesama mereka namun mereka sedar bahawa
kesemuanya masih dalam lingkungan Islam dan Ahli Sunnah. Inilah apa yang
cuba diperjuangkan oleh Imam Hasan al-Banna ketika beliau cuba
menyatukan kembali umat Islam di zamannya di bawah gerakan Ikhwan
Muslimun sehingga lahirnya Usul al-Isyrin yang menetapkan beberapa asas
penting untuk mengembalikan kesatuan umat Islam pada waktu itu. Antara
apa yang ditekankan oleh beliau adalah hakikat perselisihan pendapat
yang wujud adalah tidak mungkin dielakkan, namun ia tidak sekali-kali
boleh dijadikan alasan punca umat Islam mesti berpecah, malah
perselisihan itu berlaku kerana kecintaan kepada Allah (untuk mencari
realiti keilmuan yang benar) dan kerjasama untuk sampai kepada kebenaran
tanpa sebarang perbalahan yang tercela dan unsur-unsur ketaksuban.
(Majmu' al-Rasa'il, ms. 13)
Seorang sufi terkenal
al-Harith al-Muhasibi sebagaimana yang disalin oleh Jamaluddin al-Qasimi
di bawah bab 'Nasihat li Thalib al-Ilmi' (nasihat kepada penuntut ilmu)
menyebut: "Hendaklah kamu wahai murid, memilih jalan yang beradab
terhadap para imam yang lalu, dan jangan kamu melihat kepada perkataan
(komen negatif) mereka ke atas (imam) yang lain melainkan dengan dalil
yang nyata. Kemudian sekiranya kamu mampu mentakwilnya dan bersangka
baik dengannya maka hendaklah berbuat demikian, sekiranya tidak maka
tinggalkan apa yang berlaku di kalangan mereka, sesungguhnya kamu tidak
dijadikan untuk ini (menghukum mereka), maka sibukkan diri dengan apa
yang berfaedah kepada kamu dan tinggalkan apa yang tidak berfaedah
kepada kamu". (al-Jarh Wa al-Ta'dil, ms. 73)
Setelah memahami kesemua
fakta-fakta di atas dengan sebaik-baiknya, kesimpulan yang boleh dibuat
ialah hanya satu sahaja masalah yang belum selesai sehingga terus
menerus mengekang dan menguasai situasi beragama dan bermazhab di negara
ini iaitu masalah kefanatikan atau ketaksuban kepada idelogi atau
fahaman yang dipegang dan pelajari. Inilah isu sebenar yang belum
selesai sehingga timbulnya isu seumpama ini yang akhirnya tiada
berkesudahan. Kedangkalan memahami senario bermazhab di Malaysia yang
telah sinonim dengan mazhab fiqh beraliran Syafi'iyyah (mazhab Syafi'e)
serta mazhab akidah beraliran Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang menolak
semenjak dahulu lagi sebarang fahaman lain selain Ahli Sunnah seumpama
Mu'tazilah, Syiah Rafidhah, Murji'ah, Khawarij dan sebagainya adalah
punca utama yang menyumbang kepada krisis antara umat Islam di Negara
ini semakin kronik.
Menurut Prof. Datuk Dr.
Abdul Shukor Husin tidak keterlaluan jika kita rumuskan bahawa
masyarakat Islam Malaysia khususnya orang awam dalam aspek aqidah,
fahaman Asya’irah adalah sinonim dengan Ahli Sunnah. Sementara aliran
lain seperti Salaf Ibn Taimiyyah dan Wahhabiyyah tidak begitu dikenali
atau tidak dianggap sebahagian daripada aliran Ahli Sunnah. Oleh itu
apabila aliran ini dibincang dan diketengahkan ke dalam masyarakat
walaupun untuk tujuan ilmiah, masyarakat Islam terasa ganjil dan resah
kerana terdapat kelainan dengan apa yang mereka fahami dan hayati.
(Abdul Shukor Husin 1998. Ahli Sunnah Wal-Jamaah Pemahaman Semula,
Bangi: UKM)
Oleh itu berbalik kepada
isu Wahhabi, pendirian yang jelas perlu diambil, Wahhabiyyah
sekali-kali bukan golongan yang terkeluar daripada Ahli Sunnah,
mengeluarkan mereka daripada Ahli Sunnah bermakna kita juga terjebak ke
lembah fanatik yang sama sebagaimana sebahagian mereka, untuk itu apa
yang perlu ditangani adalah kesilapan dan kesalahan metod dakwah mereka
yang menjadi punca timbulnya isu-isu kontroversi di dalam masyarakat dan
bukan sehingga memperkatakan dan membesarkan isu-isu lain yang langsung
tiada kena mengena dengan fenomena yang sedang berlaku khususnya di
kalangan umat Islam Malaysia pada hari ini.
Selaras dengan pendirian
tersebut Panel Kajian Aqidah (PKA) JAKIM kali ke-14 pada tahun 2000
telah memutuskan bahawa kumpulan Wahhabiyyah yang disandarkan kepada
Muhammad bin Abdul Wahab itu tidak terkeluar daripada Ahli Sunnah
Wal-Jamaah, namun apa yang perlu diatasi dan ditangani adalah isu-isu
kontroversi yang bersangkut dengan perselisihan masalah cabang yang cuba
dibangkitkan oleh segelintir mereka dari masa ke semasa. Bukannya
dengan memperbesar-besarkan isu-isu lain yang tidak pernah wujud di
kalangan masyarakat Islam di Negara ini.